民俗学的死者の国

出雲

　出雲大社は大国主命（おおくにぬしのみこと）を祭る。

　彼は天津神に国を譲り、現世（うつしよ）のことは彼らに。自身は死後の世界「幽世（かくりよ）」を司ることになる。

　このために出雲大社は死後の世界を司る社となる。

　イザナギが死んだ妻イザナミを黄泉の国から、連れ戻すことに失敗し、別れる場所となった黄泉比良坂（よもつひらさか）も出雲にある。

　出雲 is dead.なのだ。

　ところが中世には新規参入が現れる。和歌山県の熊野である。クマさんが沢山いたのではない。木々が「こんもり」していたこと＝死者の霊は山に登って雲になると考えられていた＝死者が「こもる」＝霊験あらたかなパワースポット。

　と連想が広がり、一代ブームになる。

　熊野 is dead.

　ところがところが。

　今度は中世から、近世江戸時代。

　四国が新規参入である。本州の向こう岸＝彼岸（仏教では悟りに至ることを、川をわたった先の向こう岸と表現していたが、檀家制度の中で悟り＝死後の世界という飛躍が定着した）＝死後の世界＝うわお、しかも死国って書いて同じ読み方。。。

　お遍路が整備されていくことも、リンクして、四国は死後の世界というイメージが膨らんでいく。

死の商品化

　下世話な話。

　出雲大社は京都の大極殿や、奈良の東大寺よりも高く作られていたという。それを建築するだけの遺跡が発見もされている。当然、経済的効果も大きかっただろう。

　また熊野に至っては、民間の信仰が流行して、後白河法皇まで何度も参拝しており、一大アトラクションになっていただろう。

　四国では現代まで八十八カ所が伝えられているが、民間の代参も多く経済効果は高かった。

　つまり死＝現世ではないパワー＝商品価値として、経済をまわす原動力が少なからずあったようだ。

　民俗学からすると、ちょっと興ざめな展開だが、実態は純粋な信仰だけではなく、お得感も相乗効果であったに違いない。

　いわばそれも、文化の一つというべきである。

　現代人は核家族化が進み、近親者の死を目の当たりにしない。家畜をさばくことがないから、死についてリアリティがない。

　そんなことを社会学者が、簡単に語る。

　しかし本当にそうだろうか。

　死を強烈に意識することで、生を強烈に意識する、というのは哲学的な格言『メメント・モリ』（汝、死を思え）に端を発するのだろう。

　だからといって、死を意識しても、決して生を豊かにするものとは限らない。哲学的思索を経て始めて成り立つものではないか。

　死の験力への期待は簡単に、商品化されてしまう。

　健康食品を広告をみていて、ふと思ってしまう。長生きして、健康であろうとしているが、反面、生を手軽なものにしていないかと。

　出雲大社から四国にいたるまで、潜在していた死のパッケージがポップなデザインに変わって、お買い求め安くなったのではないか。

　そういうのを作っている人たちに、怒られそうかも。

大国主命の「おおくに」と同じ字を書くから、仏教の大黒天と同体ということになる。
でもインドで大黒天は非アーリア系のおとろしい神様だったので、チベット仏教でも憤怒尊のビジュアル。